La Germania, un paese che si è costruito l’identità su un principio di “mai più”, si trova oggi in una situazione di tensione e di dibattito interno. Il silenzio del paese di fronte alla tragedia di Gaza ha suscitato reazioni forti, soprattutto tra le nuove generazioni e i movimenti sociali. La memoria della Shoah, una delle colonne portanti della cultura tedesca, sembra oggi in conflitto con la politica estera che sostiene Israele, anche se questa sostegno è stato in parte un atto pragmatico di riparazione storica. La situazione ha acceso un dibattito su come la memoria possa essere utilizzata, se debba rimanere esclusiva o se possa essere integrata in una visione globale che includa i crimini del colonialismo.
La politica estera e la memoria
La politica tedesca verso Israele, radicata negli anni Cinquanta e consolidata da Angela Merkel, ha sempre visto la sicurezza israeliana come una “ragione di Stato” (Staatsräson). Questo legame, iniziato con Adenauer e sancito con l’incontro con Ben Gurion, ha portato alla creazione di una cultura della memoria (Erinnerungskultur) che ha ammirato il mondo intero. Tuttavia, oggi questa cultura sembra in crisi. L’azione militare israeliana a Gaza, che ha suscitato reazioni forti in Germania, ha messo in discussione il concetto di ragione di Stato, che in passato era visto come un modo per redimere la storia. La memoria della Shoah, che una volta era vista come un pilastro universale, ora si trova in competizione con le accuse di genocidio rivolte a Israele.
La memoria della Shoah non è più vista come un pilastro universale, ma come un elemento selettivo. Questo rischio è stato denunciato da studiosi come Charlotte Wiedemann, che ha sottolineato come la memoria debba mantenere un respiro universalistico e inclusivo, non esclusivo. La situazione in Germania è diventata schizofrenica: ebrei israeliani accusano ebrei tedeschi di antisemitismo, mentre l’estrema destra islamofoba chiede una “svolta di 180 gradi” nella politica della memoria.
Le nuove generazioni e il dibattito sociale
Le nuove generazioni, soprattutto quelle nate dall’immigrazione islamica e i movimenti della sinistra studentesca, sono al centro di questa crisi. Sono loro che marciano a Berlino e gridano la loro rabbia, chiedendo un riconoscimento della sofferenza palestinese. Questa mobilitazione ha svelato una frattura interna: in Germania, l’opinione pubblica e i media mantengono una certa reticenza a parlare apertamente della tragedia palestinese. La situazione è ulteriormente complessa dal fatto che la politica israeliana, vista come una forma di colonialismo, viene confrontata con la memoria della Shoah, che è stata spesso strumentalizzata per fini politici.
La memoria della Shoah rischia di diventare un elemento selettivo e non universale. Questo rischio è stato denunciato da figure come Gad Lerner, che ha definito il provvedimento un “boomerang” che «alimenterà gli stereotipi, il pregiudizio secondo il quale gli ebrei chiedono sempre un trattamento separato e privilegiato». La querelle ha suscitato preoccupazioni per la libertà di espressione e di ricerca scientifica, ma anche per la necessità di proteggere la memoria della Shoah da abusi.
La crisi della memoria tedesca si riflette anche nel dibattito politico. Le elezioni di Berlino hanno visto un trionfo della Linke, ma questa vittoria è stata immediatamente seguita da polemiche con i partiti tradizionali, che accusano la sinistra radicale di tollerare posizioni antisemite. La CDU, guidata da Merz, si è avventata sulla Linke, gridando al lupo, rischiando di non riconoscere il pericolo reale quando si presenterà davvero. La situazione è diventata nevrotica, con un rischio di inflazione dell’accusa di antisemitismo proprio mentre le destre radicali e i fondamentalismi ne alimentano una nuova insorgenza.
